В славянской культуре достаточно праздников. Но среди всего этого множества существуют те, которые наиболее важны. Мы ни в коей мере не хотим принизить значимость тех или иных праздников древних славян... Но любой здравомыслящий человек осознает, что у всего есть основа. Так и у нас с вами. Главные праздники славяне связывали с четырьмя астрологическими точками : Осеннее равноденствие (Радогощь?), Весеннее равноденствие (Комоедица/Масленица), Зимнее солнцестояние (Коляда), Летнее солнцестояние (Купало). Это основные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Они дают возможность проследить связь праздников с четырьмя временами года: Осень, Зима, Весна, Лето. Каждая точка (праздник) служит началом нового времени года. Конечно же современный календарь не дает нам гарантированное совпадение перехода, но природу не обманешь.
Зимнее солнцестояние (25 декабря) - связано с рождением Солнца. День зимнего солнцестояния - самый короткий день в году. Славяне праздновали в этот день Коляду .
Коляда – бог молодого Солнца . В честь Коляды в этот день славяне устраивали праздник. Пели песни, славили Богов, в частности Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.
Во время христианизации к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно же христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов.
Весеннее равноденствие
(20 марта) - проводы зимы
. Считалось, что в этот день происходило открытие врат Ирия, и предки могли приходить в мир Яви (наш мир). Птицы, которые прилетают на весеннее равноденствие, символизируют этот приход. Сила связи с Родом в это время максимально сильна.
Летнее солнцестояние (6 - 7 июля) - начало астрономического лета. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Славяне отмечали . С Купалы день начинает уменьшаться, а ночь возрастать.
Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием купальских костров, хороводами, прыгали через костры, совершали ритуальные купания в реках и источниках, девушки сплетали венки и пускали их по воде. Именно с этого дня начинали купаться в реках.
(22 - 23 сентября) - начало осени . В этот день происходит закрытие врат Ирия. Земля засыпают и связь с Родом "затухает". Праздник славян в этот период связан со сбором урожая.
Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские названия праздника в честь Солнца.
Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.
В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.
Конечно же, кроме основных солнечных праздников есть и другие праздники. Например, посвященные славянским богам – Перуну
, Велесу
и другим. Но наша первоочередная задача заключалась в том, чтобы передать понимание нашими предками мира через те или иные праздники.
Отвечая на вопрос "какие праздники были у древних славян ", хотелось бы отметить, что празднества всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались на природе: в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы.В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Также использовали ритуалы, чтобы установить духовную связь со своими богами.
Солнцестояние – это день, когда высота Солнца над горизонтом в полдень минимальна. В северном полушарии зимнее солнцестояние происходит 21 или 22 декабря, и тогда наблюдается самый короткий день и самая длинная ночь. Момент солнцестояния ежегодно сдвигается, так как продолжительность солнечного года не совпадает с календарным временем.
На протяжении тысячелетий день Зимнего Солнцестояния имел огромное значение для всех народов нашей планеты, которые жили в гармонии с природными циклами и организовывали свою жизнь в соответствии с ними. С самых давних времен люди почитали Солнце, понимая, что от его света и тепла зависит их жизнь на земле. Для них день зимнего солнцестояния олицетворял победу света над тьмой.
Наши далекие предки ориентировались на природные явления и движение Солнца при расчете календаря. Точка восхода Солнца в день зимнего солнцестояния имеет для этого ключевое значение. Согласись, что не просто так по всей планете строили огромные мегалитические сооружения, являющиеся древними обсерваториями. Да и сам календарь, который мы воспринимаем уже обыденно, всегда считался чем-то сакральным, поскольку именно он собирает воедино и венчает собой знание о том, как, что и когда нужно сделать, чтобы добиться успеха… Но давай все же посмотрим каково место и какова роль зимнего солнцестояния в различных культурах.
Древнеримские Сатурналии
В Древнем Риме в дни солнцестояния отмечали праздник Сатурналии. Как уже видно из его названия, он был посвящен богу Сатурну. Празднование длилось с 17 по 23 декабря. К этому времени завершались все земледельческие хлопоты. И люди могли предаться празднику в честь рождения Солнца.
На протяжении всего празднования было принято временно останавливать общественные дела, отправлять служащих и студентов на каникулы, а также было запрещено исполнять наказание преступников.
Сатурналии были временем почитания бога Золотого Века и поэтому на пирах, посвященных Сатурну, рабы садились за один стол с господами и освобождались от ежедневного труда. Происходило символическое уравнивание в правах, возвращение в Золотой Век.
На улицах гуляли толпы празднующих. Все восславляли Сатурна. В дни Сатурналий в качестве жертвоприношения закалывали свинью, а затем начинали веселиться. Появилась традиция обмена подарками, которая позже перешла на современное Рождество и Новый год.
Йоль у древних германцев
Йоль один из важнейших праздников года и отмечался он с большим размахом. Словом, «йоль» называли самую длинную ночь в году, приходившуюся на зимнее солнцестояние.
Считалось, что в этот день возрождается Король Дуба (образ Солнца), он отогревал замерзшую землю и давал жизнь семенам в почве, которые хранились долгой зимой, чтобы к весне прорасти и подарить урожай.
Также дома украшались ветками деревьев: плюща, падуба, омелы. Считалось, что это помогает позвать Духов природы присоединиться к празднику. Духи могли даровать счастливую жизнь домочадцам.
Праздник в христианстве
В христианстве в эти дни отмечается Рождество Христово. В католической традиции оно наступает 24 декабря, когда Солнце после прохождения своей нижней точки вновь «возрождается» и поднимается выше. Последователи восточного христианства (православные) отмечают Рождество позже из-за отличий в календаре появившихся в результате календарной реформы, но несмотря на разницу в 13 дней, суть праздника такая же.
Считается, что, когда на смену язычеству пришло христианство, новые христианские праздники слились с языческими. Так и появилось Рождество в его современном виде с наряженной елкой и подарками близким и друзьям. Ведь по сути это праздник рождения Христа, слившийся с целой чередой праздников рождения Солнца.
Коляда в славянской культуре
Славяне отмечали день Коляды – новорожденное Солнце. Они верили, что рождение Коляда возвещает возвращение лета. Коляда – молодое новое Солнце, приезжает на праздник верхом на свинке, которая во многих культурах является образом того же Солнца.
Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда был божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года.
Самый короткий день в году именовался Корочуном. Является ли это название только названием дня или так именовался некий Дух или Бог, который нагонял на землю зиму и укорачивал дни, сказать сложно. Но доводов в пользу второй версии больше. Впоследствии это божество превратилось в Мороза – седовласого старика, от дыхания которого начинаются трескучие морозы, а реки покрываются льдом. Славяне верили, что если Мороз ударит посохом в избу, то бревна растрескаются. Народный эпос сохранил множество примеров обращения к Морозу с просьбами принять угощения и не поморозить поля.
Везде жгли костры, которые были призваны помочь Солнцу одержать победу над смертью и возродиться. После рождения Коляды ночи шли на убыль, а световые дни становились длиннее.
Еще несколько интересных фактов о
Зимнем Солнцестоянии
В Индии день зимнего солнцестояния – Санкранти – отмечается в индуистских и сикхских общинах, где в ночь накануне торжества зажигаются костры, жар которых символизирует тепло солнца, начинающего согревать землю после зимних холодов.
В день зимнего солнцестояния в Шотландии был обычай запускать солнечное колесо – “cолнцеворот”. Бочку обмазывали горящей смолой и пускали вниз по улице. Колесо – символ солнца, спицы колеса напоминали лучи, вращение спиц при движении делало колесо живым и похожим на светило.
В древнем Китае считали, что с этого времени поднимается мужская сила природы и начинается новый цикл. День зимнего солнцестояния считался счастливым днем, достойным празднования. В этот день все – от императора до простолюдина – уходили в отпуск. Армия приводилась в состояние ожидания приказов, закрывались пограничные крепости и торговые лавки, люди ходили друг к другу в гости, дарили подарки. Китайцы приносили жертвоприношения богу Неба и предкам, а также ели кашу из фасоли и клейкого риса, чтобы обезопасить себя от злых духов и болезней. До сих пор день зимнего солнцестояния считается одним из традиционных китайских праздников.
Рождество Бога
Космические, или другими словами, природные циклы, связанные с Солнцем – эта та основа, на которую были наложены практически все религиозные культы. Например, культ сына Божьего - не изобретение христианства. Это одна из модификаций культа Осириса, который сформировался в Древнем Египте.
Этот культ в Малой Азии назывался культом Аттиса (Attis), в Сирии - культом Адониса (Adonis), на землях Ромеи - культом Дионисия (Dionysius) и т.д. С Дионисом в разное время также отождествлялись Митра, Амон, Серапис, Либер.
Во всех этих культах богочеловек рождался в один и тот же день - 25 декабря. Потом он погибал и впоследствии воскресал. Существует 2 возможных объяснения: 1 – все эти истории берут начало из одного источника и являются своего рода версиями, какой-то старой и уже забытой истории. 2 – она частично включает в себя первую, все истории принадлежат разным персонажам, а они, в свою очередь, являются воплощением одного и того же Бога. Бога Солнца. Бога Жизни.
Бога Митру так и называли - Непобедимое Солнце. А в Осетии, народная культура которой сохранила много осколков древней мудрости, до сих пор празднуют 25 декабря свой Новый год, АртХурон, что означает Огонь Солнцевич.
Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому из порядка полутора сотен различных праздников особо выделяются четыре, напрямую связанные с годичным оборотом Коло Сварога, Колеса Сварога (Сварга - это Звездное Небо).
Это Корочун, Комоедица, Купало и день Сварога.
День Славянского почитания Карачуна, отмечаемого 21, 22 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и самую длинную ночь.
Считается, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — Славянское божество смерти, подземный Бог, повелевающий морозами, и злыми духами... Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считается, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».
Да. Сразу хочу сказать - это не «древнеславянский праздник Деда Мороза». Вернее совсем не того Деда Мороза, которого нам представляют сейчас. Ждать подарков от Деда не стоит.
Особенно на Карачун. Если вы, конечно, не призываете смерть себе раньше времени. А вот напротив, отдарить его - вполне уместно. Выставить кашу в горшочке за окно - самое малое и простое «кормление Мороза», которое доступно каждому горожанину.
Зимнего солнцестояния занимал важное место в культуре, начиная, по крайней мере с неолита. Считается, что это доказывают сохранившиеся археологические памятники, такие как, например, Стоунхендж в Англии и Ньюгрейндж в Ирландии.
Основна я ось обоих сооружений указывает на точку восхода (Ньюгрейндж) или захода (Стоунхендж) солнца в день зимнего солнцестояния (в местности, где расположены сооружения, разумеется).
Древние обитатели восточной Европы, да и всей Евразии, тоже отмечали дни солнцестояния (как и обоих равноденствий - Овсень, Таусень). Зимний праздник, отмечавшийся в день зимнего солнцестояния дошёл до нас под именем Коляды. (Летнее солнцестояние праздновалось, в свою очередь как Купала, Великдень). Эти дни (два солнцестояния и два равноденствия) служили точками отсчёта для занятия земледелием, строительством, и другими жизненно важными для общинной жизни занятиями.
Тринадцать ночей праздника Йоль
a l isa67
22 (21) декабря (в 2012 - 21) самый короткий день в году, за которым следует самая длинная ночь. Именно с кануном зимнего солнцестояния совпадает начало большого кельтского праздника — Йоля. По традиции празднование длится тринадцать ночей. В древности верили, что в это время на землю сходят духи и божества, чтобы пообщаться с простыми смертнымИ.
Существуют различные версии названия праздника. Одни исследователи уверяют, что слово "Йоль" (Yule) происходит от скандинавского "iul" и "hjol", или кельтского "hweol", что означает "колесо" — намек на круговорот в природе, смену времен года. Другие связывают праздник с одним из имен скандинавского бога Одина — Йольмир.
В древности тринадцать ночей, которые отсчитывали от самой длинной ночи в году, назывались "Ночи духов". Интересно, что их посвящали женским божествам — дисам, которые "отвечали" за родовспоможение и судьбу. Средневековые германцы верили, что в эту ночь рождается божество, которое они называли Солнечным.
Считалось, что в ночь накануне солнцестояния нельзя оставаться в одиночестве: ведь в эту ночь в гости к людям жалуют духи мертвых и существа из иного мира — тролли и эльфы. А они могли нести с собой как добро, так и зло.
Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря ).
Что любопытно, нынешний Новый год (если считать от зимнего солнцестояния 22 декабря), празднуется на 9-й день (31декабря), что тоже весьма символично (9 дней, как выражение 9 месяцев беременности и рождения нового Солнца)
Йольский непременный атрибут - священное Йольское Полено.
Полено перевивается алыми и зелёными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на то, что она возродит жизнь. Зелёный цвет лент - символ торжества жизни. Священное полено зажигается первым и часть праздничного ужина готовится либо на нём, либо после того, как оно сгорит.
Но даже если Полено пылает в очаге, небольшой кусочек его сохранят всегда: это лучший оберег и защита всего дома на будущий год.
Это самая тёмная ночь года - и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты.
Солнце, ушедшее под лёд, утонувшее в омуте, достигло дна.
Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, - всё имеет предел. Есть Йольская ночь, самая долгая в году. Далее свет будет возвращаться.
Смотрите в дно своих душ - золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый тёмный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя. В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник у камелька в безопасности: свет и тепло даёт нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что даёт нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью. Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы кроме отчаяния. Во тьме Йольских ночей Старшие ковенов рассказывают кругу сказки и истории. Легенды своих традиций слагают и заново перепевают, чтобы те, кто сейчас в слушателях, потом так же будет собирать круг, рассказывать сказки и зажигать огонь в очаге. Родные души и память Рода - вот священный огонь, от которого в Йольскую ночь Жрецы и Жрицы разожгут первое пламя.
Древние славяне также отмечали дни солнцестояния и равноденствия.
Коляда - дохристианский славянский праздник 21 (22) декабря, связанный с зимним солнцестоянием и новым годом, позднее вытесненный или слившийся с Рождеством и Святками (Ср. лит. Kalėdos — Рождество). Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение с использованием шкур, масок и рогов).
Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т. к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.
О древнем календаре друидов/волхвов сведений сохранилось мало. Достаточно достоверно известно только об их великих солнечных праздниках.
Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков.
Возникновение у человечества 4-х великих солнечных праздников (отмечаемых в дни весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний) восходит к временам Верхнего палеолита (древнего каменного века послеледникового периода), потому в той или иной форме эти праздники присутствуют в культурах всех народов Евразии и Северной Африки.
Ныне у нас в России от языческих солнечных праздников наших древних славянских предков-язычников осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь. Но у некоторых народов Солнечные праздники традиционно отмечаются и поныне.
Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.
У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования:
1) рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда,
2) весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило,
3) летнее могучее Солнце-муж Купайла,
4) стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния.
Природные границы между четырьмя языческими ипостасями ежегодно рождающегося, набирающего силу, затем стареющего и умирающего языческого бога-Солнца (четыре смены времени года) — это ежегодные важные для жизни всей нашей планеты астрономические события, на которых в прежние времена строился природный календарь друидов-волхвов:
1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году, после которой день начинает понемногу удлиняться, начало астрономической зимы) — 2-я Ночь
Йоля-Солнцеворота
— еще слабенькое зимнее Солнце-младенец Коляда заново рождается обновленным на восходе после Ночи зимнего солнцестояния и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;
2) День весеннего равноденствия (постепенно удлиняющийся день стал равным ночи) — праздник наступления долгожданной Весны Комоедица — набравшее силу весеннее Солнце-юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны (начало астрономической весны);
3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году) — летний праздник Купайла — могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права (начало астрономического лета);
4) День осеннего равноденствия (постепенно укорачивающийся день стал равным ночи) — осенний праздник Вересень (или Таусень), начало астрономической осени, — былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита, затем умирающего на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), чтобы наутро после этой Ночи опять возродиться обновленным солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.
В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.
Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.
Йоль-Солнцеворот и Коляда у славян
Славянский бог солнца, единый в четырех годичных сезонных ипостасях:
Коляда-Ярило-Купайла-Световит.
Ночь зимнего солнцестояния - когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось - сказочное время волшебных духов и потусторонних сил, которым необходимо противостоять общим весёлым пиршественным празднованием всего рода-племени, против которого тёмные духи бессильны.
На праздник Йоля-Солнцеворота, утром после ночи зимнего солнцестояния (2-й Ночи Йоля) славяне отмечали рождество Коляды, первой годичной ипостаси одного из главных славянских богов - бога солнца.
В 1-ю Ночь праздника Солнцеворота (Ночь матери) — для помощи солнцу в его предстоящем новом возрождении после следующей 2-й Ночи - жрецы приносили в жертву солнцу-Коляде домашних птиц и животных, которые затем незамедлительно попадали на праздничный стол. Наши древние предки умели и богов радовать, и себя не забывать.
В ночь на Коляду (ночь зимнего солнцестояния, 2-я Ночь Йоля) славяне жгли костры, зажигали священный огонь, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника; с песнями, смехом и радостными девичьими визгами весело скатывали с горки переплетённое соломой горящее колесо.
Из-за высокой вероятности встретить в эти дни какого-нибудь духа было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных (реальных и мифических) или надевать одежду людей противоположного пола, чтобы запутать духа при встрече.
На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики — ряженые в костюмы "страшных" зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки (обрядовые песни, в которых всем желали благополучия).
Ряженые колядовщики.
Колядовать ходили и взрослые, и дети.
Во всех домах заранее готовили угощения для колядовщиков.
Группы колядовщиков соревновались между собой, кто больше наколядует.
"Страшные" наряды для колядования делали тщательно, соревнуясь в своей фантазии, использовали их для праздника из года в год, и многие из этих нарядов были сделаны весьма искусно.
Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый "Рождественский венок"), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные "брёвна" (символы "Йольского бревна"), День чествования женщин (в те времена — 20 декабря перед Ночью зимнего солнцестояния) — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали Рождество обновленного солнца-младенца Коляды.
Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля — это наша Новогодняя ночь.
Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой.
Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.
Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.
Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.
Огонь Великого Йоля должен негасимо гореть 12 дней, начиная с Ночи зимнего солнцестояния.
Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля, начало астрономической зимы) зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни.
По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.
Пройдет очень много тысячелетий с возникновения языческого празднования Йоля-Солнцеворота, и зародившееся в начале I тысячелетия в Древней Иудее христианство в 273 году н. э. припишет древнейшее языческое солнечное празднество Рождества солнца-младенца Коляды себе, объявив его празднованием Рождества младенца Христа. Чтобы христианское празднование не совпало с языческим, церковники установят Рождество Христово на 3 дня позднее рождества Коляды, когда начинается уже заметное прирастание продолжительности дня.
Праздник в День зимнего солнцестояния, который в 2019 году отмечается 21-22 декабря в Северном полушарии, 20-21 июня в Южном, уходит своими корнями в глубокую древность.
У большинства народов это событие расценивалось как обновление, возрождение природы. На основе периода зимнего солнцестояния созданы многие циклические календари.
Этот праздник отмечали германские племена, кельты, жители Древнего Китая, Японии, Индии. Особые обряды сопровождали День зимнего солнцестояния у славян, которые считали этот праздник временем обновления солнца, а вместе с ним всего живого на земле, временем духовного преображения.
На праздник в День зимнего солнцестояния люди собирались на возвышенностях, жгли костры, приветствовали солнечный восход, скатывали горящие колеса, устраивали пиры. Полагали, что в этот день, определяющий, каким будет весь следующий год, усиливается энергия солнца и возрастает сила магических действ.
В День зимнего солнцестояния наши предки проводили различные ритуалы и читали различные заговоры на любовь, богатство, здоровье, красоту. Считалось, что в этот период они приобретают особую энергию.
В День празднования зимнего солнцестояния также наделялись особой властью темные силы, которые, по поверьям, подступали близко к миру живых.
Славяне считали, что в это время берет власть грозный Карачун (Корочун) – подземный бог, который повелевает морозами и укорачивает светлое время суток. Он касается своим посохом окон домов – и они покрываются инеем, касается водоемов – и они покрываются льдом.
Его помощниками были медведи-шатуны, волки-метели и птицы-вьюжницы, которые входили в его свиту. По другим поверьям, Карачун был божеством, способным влиять на плодородие и урожай в новом году.
В День зимнего солнцестояния славянские народы отмечали языческий Новый год, который олицетворяло божество солнца – Коляда. Празднования в его честь длились примерно 21 день.
21 декабря отмечался Колядень – первый день нового года. Люди разводили костры, устраивали пиры и пекли ритуальные новогодние пироги круглой формы, напоминающей небесное светило. Наряжались в одежды животных и ходили по домам своих соседей, славя их и выпрашивая угощение.
Колядующим подавали домашние колбасы, сало, пироги, вареные яйца и сладости. Считалось, что таким образом духи предков благословляют славян и сулят им удачный год. Эта традиция в некоторых регионах страны жива по сей день.
После принятия христианства праздник в День зимнего солнцестояния был приурочен к Рождеству и Святкам. Считается, что он особенно благоприятен для предсказания будущего, поэтому в этот день люди по традиции устраивают гадания.
Доброго времени суток. С вами маг Азал. Близится особый день – праздник зимнего солнцестояния. У древних славян он назывался Коляда или праздник Зимнего Солнцеворота. Этот же праздник с таким же смыслом, но под другими названиями праздновали не только наши предки славяне, но и почти все другие народы.
Чем это может быть полезно нам с вами? В первую очередь тем, что многие ритуалы и обряды древних славян актуальны и сегодня. Их можно провести только раз в году и только в этот день. Что мы получим?
- Возможность решения своих проблем
- Возможность помянуть своих умерших родственников и попросить их помощи
- Возможность избавиться от преследующей весь год череды неудач и перенаправить свою жизнь в более удачное русло
Если для вас это актуально, и вы не желаете упустить такую редкую возможность, то читайте дальше. Вначале я расскажу, как проходил праздник зимнего солнцестояния у древних славян, какие обряды они проводили и с какой целью – краткий экскурс в историю с уклоном в магическую сторону. После этого даю конкретные инструкции для выполнения тех же самых обрядов с учетом нашего времени.
В астрономическом отношении это день, когда ось вращения Земли наклоняется максимально в сторону от Солнца. В эти сутки самый короткий световой день и самая длинная ночь в году. Точная дата зимнего солнцестояния кочует из года в год и колеблется в пределах нескольких дней: от 21 декабря до 23 декабря.
Славянский бог Коляда
В магическом отношении этот праздник занимает особое место. Самая длинная ночь в году является и самой темной ночью в году. Ночь, увеличиваясь по времени, набрала свою максимальную силу в этот день. В то время как солнце максимально слабое. Вместе с ночью и силы, что прячутся во тьме, набрали свою максимальную силу. Именно в эту ночь просыпается много особо темных сил: забытые темные боги, демоны и различного рода существа.
У древних славян считалось, что в этот день родился Коляда – сын Даждьбога и одно из его лиц. Поэтому в этот день было принято колядовать. Люди праздновали, в стихотворной форме славили и воспевали Коляду, а также поздравляли друг друга и желали счастья и добра. Также в этот день славяне совершали обряды, чтобы «укрепить солнце»: солнце в этот день было самым слабым за весь год и не могло защитить людей от тех, кто являлся во тьме. Поэтому подавляющее большинство этих обрядов были фактически направлены на собственную защиту.
Защита от сил тьмы
Для того, чтобы защитить себя от сил тьмы в этот день жгли костры. Огонь и тепло отпугивают эти силы. Кроме того, зрение у этих сил неразвито, и поэтому люди старались их обмануть. Складывали бревна в виде огромного круга и так разжигали большой костер, напоминающий по форме солнце. Огонь в таком костре поддерживался намеренно всю ночь или даже в течение 21 дня подрят. В данном костре сжигали травы или составы: полынь, лаванду, винный камень (осадок от изготовления вина при процеживании) и другие. Возле такого костра собирались целыми селениями, колядовали, пили-ели, праздновали от души. После того, как такой костер гас, жители селения забирали угольки от него, складывали в тряпичный мешочек и хранили в своем доме. Это был оберег от темных сил до следующего праздника Солнцеворота.
Делали и другие обережные на дом, людей, хозяйство, скотину, запасы еды. Если злой дух подселится и съест энергетическую часть заготовленной на зиму еды для себя и скота, то физически это проявится так. Зерно, мясо, овощи и соленья покрываются плесенью, «цветут», гниют и становятся негодными для употребления в пищу.
Защита от других сил
Кроме сил тьмы в эту ночь могли являться к людям и другие силы. Власть солнца ослабла, а солнце является одним из стражей порогов. О других стражах порогов и ежегодных обрядах с ними — в статье «Новогодняя магия на привлечение денег и любовь ». Из-за «слабого солнца» в эту ночь открываются дороги для неупокоенных душ.
Поэтому праздник Зимнего Солнцеворота справедливо можно отнести к одному из дней особого поминовения умерших. В первую очередь поминали таких умерших, которые погибли не своевременной смертью в результате несчастного случая или были убиты и после смерти не были достойно похоронены. К примеру, пропал без вести, порвали звери в лесу, упал в обрыв, утонул, сгорел и прочие события. Также поминали тех, кто захоронен по обычаям, но все-таки не нашел упокоения в мире ином. Это неотпетые души или души с какими-то важными для них незаконченными до момента смерти делами, застрявшие «между мирами» ближе к нашему, физическому миру.
Такие души в эту ночь могли приходить домой к родным или искать свой дом, родственников. При этом надо сказать, что далеко не всегда неупокоенная душа приходит с миром. Иногда вся боль ее мученической смерти и отчаяние за несвоевременно отнятую жизнь накладывает неизгладимый отпечаток на ее состояние после смерти. Истерзанные, не знающие покоя, не имеющие пристанища такие души одним своим присутствием приносили беды и несчастья живым. Для того, чтобы смягчить их, умилостивить, помянуть, дать им подкрепиться, обогреться, набраться сил для дальнейшего путешествия по мирам, для них в этот день обязательно делали угощение.
Кроме того, что помянуть и порадовать таких мертвых, предложить им угощения, можно получить в эту ночь весть от них или о них самих, или о каких-то важных для семьи вопросах, а также заручиться их поддержкой и помощью. Славяне помнили о том, что голодные духи отягощают жизнь человека, а также о том, что если ты им помогаешь, то и они тебе помогут.
Умершие, тем более те, кто постоянно находится возле живого, в состоянии влиять на ситуации. Это активно используется магами при работах с мертвыми (смотрите статью «Некромагия или разумное взаимодействие с мертвыми »). Мертвые могут создавать «неслучайные случайности». С одной стороны они могут уберечь от травмы или даже верной гибели – после таких ситуаций обычно говорят «чудом остался в живых», «повезло», «вышел сухим из воды». А с другой стороны они могут навлечь такого рода «случайности», что приводит к критичным или даже трагичным последствиям.
Специально для мертвых славяне делали два важных обряда в этот день. Днем в день Коляды в славянских селениях обычно забивали для праздника какую-то живность (свинья или утки, к примеру). Жизнь животины или птицы и ее кровь приносилась в жертву Коляде. При разделывании тушки также некоторые кусочки ее бросались в огонь с этой же целью. После чего тушка запекалась, и от нее отделяли две части для угощения мертвых. Одну часть относили до захода солнца блуждающим мертвым, а другую часть отделяли для специально накрытого «белого стола» — это тем умершим, которые приходили к родственникам на пир.
Конкретные ритуалы для мертвых в этот праздник и как их сделать самому даю в продолжении этой записи о зимнем солнцестоянии — ссылка будет в конце этой статьи.
Другие магические свойства декабрьского солнцестояния
Смена астрономического цикла, когда после этой ночи земная ось начинает поворачиваться навстречу солнцу, приводит к смене энергетических циклов на земле. Древние славяне говорили о «зарождение нового солнца», вернее нового цикла, в котором сила солнца и его влияния на землю и людей росло. Эта смена циклов давала еще одну возможность проведения особого рода ритуалов в эту ночь – смена жизненных дорог для человека, не довольного своей судьбой.
К примеру, за минувший год у человека была масса проблем, сплошная черная полоса. Он желает остановить эту непрекращающуюся череду проблем и неурядиц в своей жизни и развернуть свой жизненный путь по менее тернистой дороге. Именно в эту ночь один раз в году у него есть такая возможность.
Опять же, конкретную методику с полным описанием, которую сможет осуществить любой из читающих эти строки, в статье «Зимнее солнцестояние: ритуалы, обряды и заговоры на огонь ». На сегодня все. Понравилось, оказалось полезным? Нажмите кнопки соцсетей, поделитесь с друзьями. Подписывайтесь на новости, чтобы не пропустить продолжение этой статьи. Также жду ваших вопросов в комментариях. С уважением маг Азал, автор статей и хозяин сайта «
Загрузка...